Lo accoglie un applauso intenso. Nella piazza vibra rispetto e devozione per quel guerrigliero solitario la cui leggenda ha ispirato migliaia di comunità anarchiche. Dall’epopea della dissidenza clandestina alla creazione di centri antiautoritari, dalla resistenza armata alla trattativa per l’indipendenza, dalla lotta contro l’industrializzazione allo spiritualismo naturista, la sua storia racconta di un uomo che con il pensiero ha bandito l’autorità e con le azioni ha realizzato l’eguaglianza delle molteplicità in cui la natura non è riparo né conforto, ma fratelli, amici, compagni con i quali condividere una nuova esistenza.

Cammina appoggiandosi al ramo levigato che lo accompagna da quando un proiettile sparato da un blindato gli perforò la coscia. Indossa un mantello color ruggine. Il volto è nascosto dal cappuccio, che improvvisamente abbassa con una mano mentre con l’altra saluta i presenti. Ha l’espressione stanca e la carne emaciata, ma gli occhi scuri scintillano in affettuosi abbracci. Mangiucchia il sigaro spento mentre ringrazia con la mano. Una donna gli offre una tazza di tè, che beve in attesa che la folla si accomodi sull’erba.

Osserva le montagne lontane e con lo sguardo scende lentamente fino al bosco, dove chiude gli occhi e respira profondamente, quasi volesse inalarne l’aroma. Si china e raccoglie una pallina di mota. «Questa è tutto!» dice con voce flebile. «Ma anche quello è tutto!» indica il cielo. «Pure quelle!» punta il dito sulle vacche che pascolano distanti. «E questo!» batte la mano sul tronco su cui è seduto. «E voi gli appartenete!» Sorride teneramente agli sguardi carichi di attesa.

Quasi in contrasto con il mito che rappresenta, i suoi gesti sono lenti, le parole sussurrate, a tratti biascicate. Strofina spesso le mani. Volteggia con lo sguardo senza mai posarsi su qualcosa in particolare. Continua a mordicchiare il sigaro. Stringe la tazza di tè e la porta alla bocca. Sembra intimidito da tutta quella attenzione. Come se intimamente la giudicasse esagerata e, al contempo, non volesse manifestare la propria avversione per non sembrare irrispettoso.

Nella folla qualcuno osanna il suo nome. Parte un breve applauso.

Il compagno seduto vicino lo sollecita a parlare con un cenno.

Annuisce con una carezza al suo interlocutore. Osserva fuggente la folla. «Siete più numerosi dall’ultima volta!» proferisce sornione. «Tu mi sembri pure un po’ ingrassato!» Gli stringe il braccio affettuosamente. «Mi fa piacere incontrarvi prima di ripartire…» La nuova sospensione sembra più per distribuire gratitudine che per trovare le parole con cui proseguire. «Questi due giorni sono stati davvero molto piacevoli e istruttivi… Cacchio, avrò preso due chili!» Teatralmente si tocca il ventre. «Scherzi a parte, porterò con me i vostri insegnamenti e sarà un onore condividerli con le comunità che incontrerò prossimamente». Schiarisce la voce. Con la lingua scosta il sigaro su un angolo della bocca. Si alza e si rimette subito a sedere.

«Preferite che stia in piedi o seduto?» chiede.

«Ci tenevo a incontrarvi tutti perché volevo ringraziarvi. La vostra esperienza dimostra che libertà e eguaglianza non sono concetti astratti, ma pratiche concrete realizzabili da uomini di buona volontà.

Avete rifiutato l’ingannevole civiltà, le sue perversioni e le sue false lusinghe e vi siete riappropriati della vostra umanità fuggendo nella natura, quel luogo meraviglioso e incontaminato in cui potete essere voi stessi. Guidati dalla genuinità che le appartiene avete costituito questa comunità forte e solida, dove ciascuno pensa e agisce in simbiosi con l’ecosistema. Avete dimostrato che è possibile vivere senza profitto e senza strutture di dominio. Avete creato un antiautoritarismo simbiotico, paritario e solidale in cui ogni elemento dell’ambiente è imprescindibile. Donandovi al selvaggio avete ripristinato la primordiale armonia grazie alla quale vi identificate nell’unità indivisibile e divenite coscientemente con essa.

Non avete leggi che vi impongono chi essere e cosa fare perché la spontaneità e la condivisione sono regole di vita. Non siete schiavi dei commerci perché soddisfatti i bisogni primari, godete i piaceri del mondo. Non competete perché la gratuità è il vostro premio. Non avete tecnologia che vi renda suoi ingranaggi in quanto le mani sono più che sufficienti per accarezzare la terra e l’istinto vi aiuta a districarvi nella boscaglia. Conoscete il piacere del gesto, la profondità dell’esperienza. Siete finalmente uomini liberi che agiscono insieme a esseri che sono altrettanto.

Questo, non l’ipocrisia, non il pregiudizio, non la finzione, vi rende forti, vivi, felici. E deve riempire d’orgoglio non me, non voi, ma l’umanità intera, perché avete dimostrato che può essere migliore di ciò che è».

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Solleva la mano per fermare l’applauso e prosegue: «Quando ieri sono arrivato, mi avete accolto con entusiasmo che non merito.

Mi avete illustrato le molteplici attività che svolgete, di come verranno trasferite sulle montagne all’arrivo del caldo, di quanto la vostra praticità rispetti e onori l’ambiente. Ed è stato esaltante osservare come progrediate senza modificare, come interagiate senza competere, come solidarizzate senza pretendere. L’armonia con cui vi organizzate, l’affetto attraverso cui comunicate con gli animali, la devozione che riservate alle piante sono la prova che quando l’interesse egoistico non corrisponde al profitto ma si conforma spontaneamente all’equilibrio naturale, è possibile restituire l’esistenza alla sua originaria vitalità, che è semplicemente condivisione dei piaceri offerti dalla natura. Quella schiettezza dei rapporti che ho ritrovato partecipando ai vostri giochi, distribuendo le eccedenze, osservando i bambini che si addestravano sulle creste delle montagne o imparavano a pescare con le mani è la solita degli insetti che gustano il nettare e poi impollinano il pistillo, delle fronde che cercano la luce, dei cuccioli di lupo che si azzuffano, dei volatili che si uniscono in un’unica unità cognitiva.

Rendendo la vostra comunità l’ecosistema stesso, intelletto e corpo operano guidati dal solo istinto consentendo alla volontà di perfezionarsi nella cosa in sé, il tutto in divenire a cui appartenete. Ciò rende il vostro pensiero unitario, poiché vi identificate nell’indivisibile che si trasforma continuamente, pluralista giacché nell’alterità si perfeziona perseguendo il medesimo obbiettivo di vivere, armonico in quanto la non interferenza sulla natura delle cose ne consente la perpetuazione. Il vostro interagire con le molteplicità è reciproco, perché si realizza attraverso relazioni omogenee, dinamiche e cooperanti. Ẻ gratuito, giacché le connessioni non vengono mai contraffatte dall’utile. Ẻ temperante, poiché la volontà di vivere si esprime senza che gli eccessi generino prevaricazione. Siete natura, siete bellezza!

Se la terra è protagonista dei vostri sogni e ambiente delle vostre storie è perché quando l’individuo non è depravato da falsità, non domestica, non sfrutta, non sofistica, non distrugge, né sottostà al tiranno con la speranza di sedere al suo tavolo, è libero. E se è libero cerca e trova godimento nelle cose che lo attorniano, senza bisogni di inganni che ne deformino l’essenza.

Avete rifiutato la falsa civiltà perché siete quella vera. Una civiltà nuova che prospera simbioticamente con l’ecosistema. L’autonomia conquistata vi rende spiriti del creato che realizzano l’interesse personale compiendo il bene universale. Conoscete il giusto. Ed è per questo e in virtù di questo che sapete amare.

Ma della vostra felicità i servitori del male sono invidiosi. Vi temono perché l’autenticità pregiudica le loro false certezze, il loro illusorio benessere. Faranno di tutto per ostacolarvi, perseguirvi, e reprimervi. E una volta trovati vi elimineranno se non vi convertirete o sarete utili ai loro scopi. Diffidate sempre delle loro lusinghe. Sono come gli avventurieri che ingannarono gli indigeni per sterminarli e sfruttare i loro territori. Se necessario combatteteli con voluttà e senza rimorsi. Con l’empio progresso non c’è negoziazione! La natura vi proteggerà. Le altre comunità vi sosterranno. Mentre i gruppi che operano all’interno del sistema continueranno ad eroderlo lentamente affinché smetta di corrompere i deboli e le coscienze si sveglino.

Lasciate la paura ai gretti. Che crepino oppressi dalla società del dominio mentre voi godete nel condividere questa meraviglia!»

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Dopraho si alza. Sospira profondamente, poi conclude sfumando il tono di voce: «Volevo infine regalarvi questo libro» dice. Lo estrae da una tasca del mantello e lo appoggia sul tronco. «Ẻ una raccolta di riflessioni sul rapporto uomo-natura scritte durante questo mio ultimo pellegrinaggio. Sintetizza il pensiero e l’esperienza condivisi con le comunità anarchiche incontrate lungo il cammino. Ve lo consegno perché temo che non ci vedremo per molto tempo…» Solleva la testa e abbozza un sorriso persuasivo: «Ẻ mia intenzione tornare alla terra» sentenzia con tono sfuggente.

La folla rumoreggia confusa.

«Non ho deciso così perché i mastini sono sulle mie tracce. Tutti dobbiamo morire, benché per mano loro sia un’opzione che non ho mai preso in considerazione. Il mio umore è allegro e gioioso. La mia salute va alla grande. Ẻ arrivato però il momento di provare nuove esperienze. E mi piace l’idea di decidere quando e come cominciare. Non dobbiamo essere padroni di noi stessi? Io lo sarò fino alla fine!

Credetemi, non ho rimpianti e sono orgoglioso della mia vita. So di aver dato tutto e ricevuto oltre le attese. Ho solcato terre lontane e ovunque mi sono sentito a casa. Ho amato con passione viscerale e tenerezza premurosa. Ho fraternizzato con ogni tipo di persona e imparato da tutti. Non ho mai avuto padroni, né assaporato la denigrante servitù. Combattere gli uni e liberare dall’altra è stato il mio più grande successo. Ho avuto il privilegio di vivere senza morale, religione, legge perché il giusto non è imposto ma è nella natura. Grazie a lei ho imparato a essere l’altro ed essere tutto. Mi sono lasciato trasportare dalla sua corrente ed è stato possente. Ma adesso il mio corpo è una giara piena il cui contenuto deborderebbe se aggiungessi un’altra goccia. Devo svuotarla e riempirla. L’armoniosa casualità saprà donarmi nuove sembianze. Magari trasformerà la mia volontà in un aquila e proverò l’esperienza di volare fra le ruvide vette dei monti. Magari sarò una mangrovia che guazza nel mare, oppure diverrò un lombrico che scava cunicoli, ingoia terra e fertilizza la terra. Comunque sarà meraviglioso divenire!»

 Conforta i presenti con un altro sorriso.

«Adesso devo proprio andare!» dice. «Porterò con me il vostro coraggio e il vostro ardore. Che la natura vi protegga e vi ispiri sempre. Che la libertà e l’eguaglianza siano il vostro baluardo contro la malvagità dell’incivile progresso». Poi si rivolge alla donna che gli sta vicino: «Posso avere un cicchino che si è alzato il vento?». «Vuole del tè caldo, signor Dopraho?». «Tè caldo?» ci pensa. «Forse è più salutare un goccetto di rum!» se la ride.

Scolato il bicchiere, congiunge le mani e abbozza un inchino. Biascica il sigaro compulsivamente prima degli ultimi abbracci. Tira su il cappuccio del mantello e con agilità si volta verso il sentiero che porta al bosco, nella cui vegetazione poi si dissolve.

Si dice che dopo quell’incontro sia stato avvistato presso alcune comunità sulle Alpi. Altri giurano d’averlo visto vagare per mare su una zattera. Altri ancora sono certi che giocasse con i leoni. A me piace pensare che si sia ricongiunto a quella terra che amava tanto e ora volteggi nei cieli come un’aquila o guazzi nel mare come una mangrovia o scavi come un lombrico. Dovunque sia, qualunque cosa sia, starà sicuramente condividendo la felicità con le molteplicità che gli stanno intorno.

Immagine: I cavalli di Nettuno, Walter Crane

La scuola non mi è mai piaciuta. Ero piccolo e già mi sembrava una coercizione sadica. Non capivo perché dovevamo apprendere cose che volevano altri e dovessimo ascoltare degli sfigatelli attempati. Odiavo i fatiscenti edifici quadrati in cui ci incarceravano, i banchi in cui ci incatenavano, il suono del gesso sulla lavagna, i cessi sempre sporchi… vogliamo parlare del lezzo stagnante di cui erano intrise le aule? Per questo quando entravo in classe mi piazzavo sempre vicino alla finestra dove per tutta la mattinata fissavo le chiome degli alberi ondeggiare al vento immaginando che da dietro i loro tronchi apparisse un cervo, un orso, anche un umilissimo topino che catturasse la mia fantasia. L’unica eccezione la lezione di religione. Anche se forse il merito era del decolté della professoressa.

I momenti più divertenti invece si verificavano quando l’argomento sfiorava la realtà contingente. L’insegnante cambiava registro vocale come se fosse spiato dal KGB e assumeva un atteggiamento sacrale trasformando il discorso in un’apologia dell’ordine costituito. Mazzini era un eroe nazionale, non un terrorista. Mussolini un dittatore, non un eletto dal popolo. La Costituzione dava dignità ai cittadini, non legittimava lo Stato. E così via. Tanto entusiasmo manieristico e il malcelato desiderio di conservazione mi parevano la parodia del miglior Sordi.

Ogni tanto per giustificarli mi dicevo che non lo facessero apposta, che davvero fossero persuasi della giustezza del sistema di cui erano servi fedeli e partecipassero convinti alla sua conservazione. Salvo poi convenire che la cosa sarebbe stata ancora più infida perché se gli abusi possono essere fisici e psicologici, non è scritto da nessuna parte che i primi siano più gravi dei secondi.

Quando mi resi conto che la manipolazione aveva effetto sui miei compagni mentre su di me generava l’assoluta indifferenza, cominciai a dubitare di essere nell’ordine: un anaffettivo, un sociopatico, un pazzo che sarebbe finito in manicomio prima ancora di scopare. E così una mattina decisi che avrei cominciato a fingere con falsa leggerezza. Il piano era conformarmi al convenzionalismo imperante finché non sarei stato libero di esprimere la mia opinione. Ero giovane e fiducioso, non potevo immaginare che un adulto può riuscirci solo se vive in una baita a quattromila metri.

C’è un episodio in terza media che probabilmente fece da spartiacque fra ciò che ero e ciò che sono stato poi. Durante un’interrogazione affermai che le nazioni sorgono sullo sterminio delle popolazioni indigene e feci l’esempio degli Stati Uniti. La professoressa sussultò: «Ma è grazie a loro che siamo un paese democratico!». «Secondo me gli indiani stavano meglio prima!» le replicai mentre andavo al banco. Fu una tragedia. Convocarono i miei genitori, coinvolsero lo psicologo dell’istituto, dovetti fare ammenda e trascorsi i giorni di sospensione togliendo le foglie secche dal giardino della scuola. Non lo dissi a nessuno ma stare nella natura anziché in classe era quello che volevo. E così cominciai a pensare che essere a-normale non fosse poi così male.

Fu allora che si rafforzò in me la convinzione che il potere è una efferatezza che si conquista con l’arroganza malvagia e si mantiene con l’intimidazione perversa. Ma che può essere raggirato ignorandolo ed eluso sfruttandolo come lui fa con noi. E così se da una parte assecondavo la volontà delle istituzioni per non avere problemi, dall’altra le usavo per togliermi qualche soddisfazione. Come quando dopo un bel voto feci pressione sul professore di tecnica perché parlasse con il collega di educazione fisica, nonché allenatore della squadra di calcio della scuola che mi teneva sempre in panchina a causa della reciproca antipatia. E alla prima partita da titolare segnai due goal. Tiè!

Non ricordo invece come e quando il mio io ostile sia diventato insubordinato. Quando cioè ho maturato una consapevolezza libertaria. Forse il fatto che le uniche autorità che conoscevo erano quella violenta di mio padre, quella manipolatrice dei maestri e quella viscida dei preti, aveva progressivamente esaurito il mio ottimismo. Forse l’esperienza mi aveva insegnato che gli arroganti non sono mai gli ultimi e quando lo sono è perché scimmiottano i primi. Forse anarchici si nasce e in me è germogliato subito il seme. Non so. So però che sono sempre stato orgoglioso di essere considerato un eccellente somaro.

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Sono passati così tanti anni da allora che ho smesso di contarli. Ma ho sempre avuto ben chiaro che esistono tre tipi di persone: i dominatori, i servi e i liberi.

I dominatori sono coloro che usano l’autorità per esercitare un potere che spesso diventa arbitrio. I servi sono coloro che si adattano alle situazioni e le sfruttano anteponendo l’interesse alla dignità. Sono persone remissive alle circostanze, rispettose delle leggi dietro cui si nascondono, accondiscendenti per profitto. Replicano i soliti gesti, desiderano le medesime banalità, sognano di dare un senso alla propria nullità. Si fanno chiamare resilienti perché coglioni suona male.

I liberi pretendono di essere se stessi. Non conoscono il pregiudizio e ogni esperienza è una scoperta. Considerano la socializzazione oppressiva, le regole servono ma quelle stabilite dagli altri sono prigioni, l’economia mercifica lo scibile affinché i soliti si arricchiscano, la morale è di chi non sa cogliere il giusto, l’autorità… beh, quella va semplicemente annientata! Non hanno bisogno di una guida, si affidano al mondo che li attornia per orientarsi. Si mimetizzano nell’ombra per non essere coartati, si rivelano nel creato, dove l’unico dovere è essere felici. 

Non c’è bisogno che ti dica a quale delle due categorie appartengono gli insegnanti e tutti i manipolatori che a essi si ispirano, artefici della volontà di potenza dei loro dominatori. Perché nella società moderna il Potere non può perdere tempo a educare col manganello. Si affida ai suoi subalterni per modellare i giovani a un futuro raggiante. Il suo.

Chi vuol essere se stesso pertanto, più che le stimmate del ribelle, deve possedere lo spirito del deviato, come i fautori del controllo sociale definiscono colui che ignora i diritti e le norme sociali. E non potrebbe essere diversamente. I primi sono stabiliti dal sistema per giustificare i doveri che le seconde impongono. Il libertario, ovverosia colui che è animato dalla volontà di vivere, nega ciò che la ostacola e pretende un ambiente armonico in cui interagire spontaneamente. Un mondo alla rovescia¹ letale per chi ha bisogno di quello ordinario per trarre profitto.

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Da studente mi turbava che la mia materia preferita fosse anche la più manipolata. Amavo la storia. Non faticavo a studiarla. Mi divertiva ripeterla. Con facilità mandavo a mente le date, confrontavo le gesta dei condottieri, comparavo corsi e ricorsi storici con l’entusiasmo di un novello Vico. Mi sembrava una metafora che spiega la vita. Ne coglievo la straordinaria forza etica che dava sostanza alle azioni umane. Come quel gioco in cui unendo i punti sul foglio bianco la penna disegna una forma reale, conoscere il passato mi pareva il modo più appropriato per definire il presente. Ovviamente non avevo la capacità e la possibilità di svincolarmi dalla propaganda storiografica e dovetti attendere l’università per studiarla da autodidatta con la passione del ricercatore che insegue l’antidoto al male oscuro.

Ho cominciato leggendo Tucidite¹, probabilmente il primo a considerarla come il prodotto delle azioni umane. Capito poco o niente, ho spostato la mia attenzione ai romani Livio e Tacito² con l’intenzione di comprenderne la tecniche narrative. Mi sono poi immerso in svariate opere medioevali per cogliere l’influenza dell’annichilimento religioso, dopodiché ho divorato ogni testo mi capitasse fra le mani giungendo alla conclusione che: sino a quando i leoni non avranno i loro storici, i racconti di caccia continueranno a glorificare i cacciatori, come recita un vecchio adagio africano. E forse è a causa di questa sensazione di impotenza che più leggevo, più apprendevo, più mi sembrava di allontanarmi da quell’essenza che stavo cercando.

Finché non ho incontrato nuovamente Hegel.

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Ci eravamo conosciuti la prima volta al liceo quando il buon Abbagnano mi aveva spiegato il suo idealismo. Ero rimasto suggestionato dal concetto di assoluto immanente e condividevo che esso potesse essere colto in un istante non sempre ripetibile. Di contro disapprovavo, non poteva essere altrimenti, che la libertà esistesse perché lo Stato la concede ai cittadini. Uno a uno e palla al centro.

Quando però ci siamo ritrovati, ho compreso la grandezza delle sua opera. La sua visione della storia come successione razionale di accadimenti che rappresenta lo spirito del mondo attraverso quello dei popoli che si succedono nel tempo mi ha entusiasmato. Ovviamente dissentivo che i tedeschi fossero gli unici ad averlo incarnato, che fosse circoscritto alle sole questioni umane e che la filosofia rappresentasse il momento in cui comprendere che l’assoluto è Dio manifestatosi attraverso lo spettacolo delle passioni. Ma l’idea che esistesse un’anima universale che diviene nel tempo passando da un’entità all’altra, spogliata dalla fenomenologia, dal razionalismo dialettico e dal propagandismo, era affine alla mia concezione di unità in divenire creata dalla semiosi delle infinite molteplicità⁴ di cui ero consapevole grazie alle numerose e variegate esperienze empatiche con la natura.

Ebbene sì, anche se per un breve periodo, mi sono sentito egheliano. Un egheliano magari un po’ eterodosso, ma convinto che esistesse un assoluto che l’individuo può conoscere.

La realtà è, infatti, composta da esseri in continuo divenire. Divenire che si perpetua anche dopo la morte, quando diventano altro. Si nasce, si muta, si perisce, si rinasce. E così in eterno. In questo fluire perpetuo della materia, ogni singola volontà si trasforma incessantemente attraverso le infinite relazioni con gli elementi che la circondano per cogliere la partecipazione al tutto e poi ricominciare mutando per trovarla ancora. Questo divenire universale in cui ogni essere si fonde nella cosa in sé è lo spirito del mondo di cui ho sempre percepito prima, compreso poi l’esistenza.

Concepita come narrazione della totalità delle connessioni che operano nell’ambiente, la storia diventa così il racconto dell’evoluzione unitaria dei suoi costituenti. Un’evoluzione che non è sviluppo teleologico né ciclico, ma casuale, dato dalle combinazioni improvvise e imprevedibili che uniscono le volontà nell’unità dinamica, viva e pulsante. Una Storia con la S maiuscola, che narra la fusione dell’umano e non umano senza più differenze e prevaricazioni, senza vincoli e senza scopi, se non quello di perpetuarsi nell’armonia eterna. Un racconto universale che ignora la sistematica esposizione di fatti, che non è più l’esaltazione del dominatore di turno reso anaffettivo dall’avidità, che invece testimonia la grande terra-foresta⁵ dove le interazioni paritarie, cooperanti, sinergiche, solidali rendono gli attori artefici del bene comune. La natura.

NOTE

*1 Raoul Vaneigem, Il libro dei piaceri, Ortica Editore, 1979.

Tucidite, La guerra del Pelopponeso, 460 ac.

*2 Ab Urbe Condita, 9 ac per il primo e Historiae e gli Annales, 14 dc per il secondo.

*3 Hegel, Lezioni sulla filosofia della storia, raccolte e pubblicate nel 1837.

*4 L’eterogenesi dei fini è stata formulata da Vico, che la concepisce come possibilità di arrivare a conclusioni opposte rispetto alla finalità previste e ripres da V. Pareto nel Trattato di Sociologia generale del 1916, come non corrispondenza fra le conseguenze oggettive e la relazione mezzi-fini concepita dal soggetto.

*5 Così Davi Kopenawa definisce quello che i “Bianchi” chiamano “mondo intero” in La caduta del cielo, Nottetempo, 2010.

Immagine: John Martin, Pandemonium, 1841

Giudicare è una pratica comune a tutti gli esseri. L’uomo giudica il prossimo come la pianta giudica un insetto, o un animale giudica chi invade il suo territorio. E non potrebbe essere altrimenti dato che ogni organismo è dotato di intelletto, attraverso cui coglie l’essenzialità delle cose, e di sensibilità, con cui le modula al sé. Che il destinatario non apprezzi non può pertanto essere un motivo per impedirlo. Inoltre trincerarsi dietro il non giudicate, per non essere giudicati¹, oltre che un approccio liberticida, è un controsenso, dal momento che lo stesso Cristo, a cui i neutralisti si richiamano, non escludeva l’opinione, ma sollecitava a non essere giudice del tuo prossimo² con occhio malato³, cioè a formularla senza pregiudizi o sentimenti negativi.

Detto questo, preciso che il mio pensiero nei confronti dei patrioti non è influenzato né dagli uni né dagli altri. Ne conosco a centinaia e ho avuto modo di riscontrare che, presi individualmente, fanno quasi tenerezza. Un po’ come i mastini che, tolta la divisa, li ritrovi a scherzare in coda in pasticceria la domenica mattina. Chiaro, quando sento uno di loro esaltare la patria e la nazione, non posso fare a meno di pensare che sia un idiota. Però non è quell’idiota che si proferisce a chi fa l’idiota, più un idiota detto a chi idiota si è ritrovato. Ẻ un idiota di incoraggiamento, diciamo. Con l’augurio che con un po’ d’impegno possa rinsavire.

Lo so, esagero. Anche il patriota ha una sua sensibilità e dovrei rispettarla. Ma rispettare chi ostacola l’altrui essenza è ignobile, la propria è stupido. Forse sono così radicale perché disprezzo i dogmi. Sono affine al dubbio e accolgo la casualità come una possibilità, per cui ho un’istintiva repulsione verso tutto ciò che è verità preconfezionata. E dopo la religione, la patria è forse il massimo esempio di un pacchetto infiocchettato a puntino.

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Quando il principio incontestabile diventa immaginativo si parla di idealismo.

L’idealista è l’assertore di un ideale al quale crede incondizionatamente e per il quale spesso è orgoglioso di essere intransigente. Può avere risvolti pratici, ad esempio il razzista è talmente difensore dell’uguaglianza che non accetta il diverso, oppure spirituale, ad esempio il religioso è così fervente che manderebbe all’inferno chi non lo è. Partendo dal rifiuto della realtà, considerata troppo disordinata e imprevedibile, contrappone ad essa una fantasia ordinatoria e rassicurante. La assolutizza attribuendole i connotati della suprema giustezza e opera per realizzarla. E siccome l’evidenza glielo impedisce, l’ideale diventa un’incurabile ossessione.

Si dice che l’anarchia sia una forma di idealismo. Si dice anche che sia un’utopia, che gli anarchici siano violenti, brutti e cattivi. Si dice tante cose! Quando il Potere vede minacciati i suoi privilegi, replica agli antagonisti con argomentazioni suggestive in maniera che il sempliciotto si senta un sofista aderendo ad esse. Cionondimeno, se con idea si intende una visione pratica dell’essere e con idealista colui che ne persegue il modello, certamente l’anarchico può definirsi tale. A differenza della maggior parte degli idealisti però, come non vuole che altri gli impongano la loro scelta, non impone la propria. Forse per questa sua estrema eticità il Potere non esita a reprimerlo.

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Anche i patrioti sono idealisti. Idealizzano la terra in cui sono nati o vivono. La amano. Sentono di appartenere ad essa. Provano verso tutto ciò che sta entro i suoi confini un legame affettivo che li affina all’ambiente naturale, li identifica nei pregi e difetti delle persone, li porta ad apprezzare la lingua, le tradizioni, la religione, la cultura, la storia e tante altre cose che conoscono per sentito dire, ma che creano quella sorta di anima collettiva attraverso cui credono di realizzarsi come uomini migliori.

Individuata questa condivisione di intenti, occorre poi un’organizzazione che la cementifichi realizzandone gli obbiettivi. Nasce così la nazione. E qui cade l’asino. Finché si tratta di valorizzare il passato, l’ambiente o un intercalare per tollerare la realtà ci può stare. Quando però si inventa un sistema che con le sue istituzioni costringe all’obbedienza chi ne farebbe volentieri a meno, si chiama violenza.

Accade infatti che i patrioti erigono confini, si danno istituzioni, plasmano la società, impongono la nazione e le sue regole a chiunque si trovi al suo interno e ne esibiscono ostilmente l’autorità a chi sta fuori. Puniscono chi dei primi non la accetta e non vedono l’ora di sterminare i secondi. E quando le contingenze impediscono loro di imporsi, non si accontentano di venerare i simboli, sventolare le bandiere, celebrare Costituzioni, ormai teorizzate e non praticate ovunque, bensì reprimono chi rifugge quella svilente pantomima.

Se si esaltassero quando vince la nazionale, si emozionassero con le Frecce Tricolori o glorificassero le banalità del Presidente di turno nella cameretta di casa, sarebbero affari loro. Invece pretendono la condivisione. E se non la ottengono la ingiungono prima con le buone attraverso la propaganda, poi con le cattive attraverso l’emarginazione.

Quando si è convinti di essere nel giusto finisce spesso che diventare ingiusti sia giusto. Cosa fa la differenza? Semplice, l’antiautoritarismo. Posso idealizzare ciò che voglio ma se obbligo gli altri ad accettare o adeguarsi alla mia idea sono solo un despota. Peraltro patetico perché senza trono. Ecco perché gli anarchici non pretendono di cambiare la società civile ma vogliono svincolarsi da essa.

Poiché peraltro l’dea di patria si reifica nello Stato e lo Stato è la massima espressione del dominio, niente è più autoritario dell’imperio di un’entità astratta che si impone sugli individui e fa l’interesse dei centri di potere che la promuovono, i suoi partigiani sono fra i più attivi complici della disuguaglianza. Operano come paladini dell’ingiustizia non meno dei suoi artefici e forse per questo ostentano tanta arroganza. Basterebbe studiare la storia per capire che l’integralismo è il concime di gerarchie e soprusi. Ma perché svegliarsi da una catalessi tanto confortevole?

Due sono le spiegazioni che do alla loro intransigenza. Una razionale, in virtù della quale lo Stato è un mezzo necessario per realizzare l’interesse personale, vedi il borghese che desidera ordine per mantenere e migliorare il proprio stile di vita. Una psicologica. Il patriota medio è quel tipo che non emerge nei processi di potere o non spadroneggia quanto vorrebbe. Per compensare questa frustrazione, quindi accrescere l’autostima, proietta il sé nell’idea di nazione e si identifica nel dominatore assoluto. In realtà vorrebbe soggiogare l’umanità, ma si accontenta dei cittadini del suo paese.

Come il folle delirante deforma la realtà, il fanatico la manipola in funzione del suo ideale. Nella mistificazione ideologica che lo pervade non si rende conto però che se si annulla per l’ideale può essere annullato, consentendo al Potere di usarlo per mantenere privilegi e privilegiati. Il suo gridare “siam pronti alla morte, l’Italia chiamò” diventa la colonna su cui erigere quel regno dell’eticità⁴ che giustifica ogni arbitrio. Sempre per il bene della patria, però!

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Per l’amor di Dio, un paese pur ci vuole, non fosse che per il gusto di andarsene via⁵, dice il poeta. E infatti il libertario prima lo boicotta con della sana disobbedienza civile, poi fugge. Egli sa infatti che il patriottismo è l’embrione del nazionalismo, per cui un falso principio inventato dai despoti per schiacciare il supremo principio di libertà, come dice Bakunin.

Non può accettarlo e sente il dovere di osteggiarlo. Denigrate le sue rappresentazioni e violate le sue prescrizioni, si rifugia nella natura dove diventa cittadino del mondo, come Diogene si definiva quando gli chiedevano quale fosse la sua patria. Un cosmopolitismo da intendersi non nell’ottica illuminista, per cui occorre mettere da parte le specifiche differenze sociali e politiche per creare un’unità fra Stati, che è illusoria nonché funzionale al loro tornaconto, quanto nel significato di assenza di confini.

La scelta è radicale e produce effetti sia nelle relazioni sociali, che rispetto all’ambiente. Il presupposto è che in natura ognuno è padrone dello spazio che trova, dove è libero di realizzarsi come più gli aggrada. Ẻ nomade in quanto non vincolato da frontiere reali o immaginarie. E quando invece è stanziale, il territorio non è immutabile e non esistono barriere. L’individuo che vive lo stato di natura è spontaneo, quindi senza determinazioni. Ora è qui, ora è là e ovunque è casa. Non ha bisogno di una patria perché in ogni luogo è se stesso. La terra è la sua comunità.

Non quella predicata dalla società del dominio dove qualcuno comanda e tutti obbediscono, dove i diritti sono negativi e la socializzazione è conformismo. Tantomeno può considerarsi la mera associazione di libertari. Quando infatti le persone si riuniscono con principi e scopi comuni, possono trasferirsi da un luogo a un altro, uscire e rientrare quando vogliono, oppure sciogliere e modificare gli accordi presi. Niente è definitivo perché in natura tutto è mutevole. Inoltre il libertario che fugge dalla società del dominio abiura il primato umano per un pluralismo fattuale in cui le relazioni fra entità siano paritarie. Poiché infatti ciascuna contribuisce al divenire consentendo alle altre di identificarsi in esso, pregiudicarne l’essenza sarebbe come danneggiare la propria.

Si tratta pertanto della comunità costituita dalle infinite molteplicità che animano l’ambiente in cui vive. Dall’albero più maestoso al microrganismo impercettibile, ogni essere che partecipa attivamente o passivamente all’ecosistema è un compagno con il quale condividere la volontarietà, ciascuno agisce in autonomia ed è responsabile delle proprie scelte; la spontaneità, non ci sono costrizioni eteronome ma libera e paritaria manifestazione delle sovranità; l’autogestione, personalità che cooperano armonicamente affinché le cose divengano senza interferenze e per quello che sono; la cooperazione, si opera per realizzare l’appagamento comune necessario al proprio; lo scopo, la reciproca connessione che consente di condividere il tutto.

Chi abita la società del dominio ha bisogno di falsità per compensare la propria disgregazione esistenziale. Chi vive la natura è in ogni cosa. E in questa infinita moltiplicazione del sé la volontà si identifica nell’unità indivisa. Fosse circoscritta in spazi definiti, la spontaneità sarebbe governata, l’armonia delle interazioni non più autentica ma programmata, la percezione dell’identità deformata. Le sue potenzialità verrebbero irrimediabilmente represse portandola al lento ma inevitabile annientamento. Cosa di fatto impossibile in natura visto che l’obbiettivo di ogni organismo è vivere. Possibilissima invece nel mondo civile, essendo governato dal tanatofilo umano.

NOTE

*1 Matteo, 7.

*2 Giacomo 4,12.

*3Matteo 6,23.

*4 In questo senso: G Le Bon, Psicologia delle folle, 1895.

*5 Cesare Pavese, La luna e i falò, 1949.

*6 Hegel, Fenomenologia dello spirito, 1807.

Immagine: Oskar Zwintsher, Il dolore, anno nd

Siamo materia e materia torneremo, una volta qualcuno ha detto. Ma siamo anche coscienza in quanto dentro di noi scorre un soffio vitale che ci rende consapevoli della presenza nel mondo. Una consapevolezza che, in barba all’antropocentrismo utilitaristico, appartiene sia agli umani che ai non umani, agli esseri animati e ai non animati, come sanno coloro che posseggono la capacità di connettersi con la natura. E come la scienza smentisce per continuare a depredarla impunemente.

Materia e soffio vitale si plasmano nei corpi dando vita alla sostanza: il sé. Sé cosciente. Sé agente. La volontà. Infinite seità identiche nella reciproca differenza, che si armonizzano interagendo per partecipare al tutto. Questo equilibrio delle molteplicità è l’armonia naturale.

Che non significa che le specie vivono in pace e amore, benché quando il leone sente l’odore della gazzella, la ama così tanto che la mangerebbe. Significa, invece, che la vita è un incessante simbiosi in cui ogni entità dipende dalle altre e, a sua volta, agisce su di loro realizzando insieme il divenire universale. Ecco perché la cooperazione, non il dominio, consente la sopravvivenza e l’evoluzione. Così è per tutti gli esseri viventi e così sarebbe per l’uomo se si donasse alla natura.

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Ma per donarsi alla natura bisogna essere puri. Superare l’inquietudine della finitudine non con artifici che creano disarmonia, ma abbandonandosi alla casualità che caratterizza il divenire. Invece, l’uomo desidera la luna come l’imperatore Caligola¹ e ora si inventa la morale per sfruttare il senso di colpa, ora crea il governo per sottomettere i sudditi, ora escogita un rango per asservire l’inferiore, ora assoggetta l’ambiente. Sempre domina per sedurre l’eternità. In fondo aveva ragione Demostene in quella che è forse la sua citazione più famosa: nulla è più facile che illudersi, perché ciò che ogni uomo desidera, crede anche che sia vero.

Se però nelle relazioni con il prossimo l’arroganza può essere sufficiente per obliare la precarietà, con la natura non funziona. Pur addomesticandola, avvelenandola, distruggendola, essa dimostra sempre la propria superiorità, consolidando l’inferiorità antropica. E non intendo soltanto le impressionanti manifestazioni di forza di cui continuamente dà sfoggio, che l’uomo definisce calamità perché lo umiliano. Basta infatti osservare l’erbetta che cresce fra le crepe dell’asfalto per comprendere quanto la sua potenza vitale sia manifestazione incontrovertibile di supremazia. E di fronte a tanta maestosità il superbo soffre e si vendica. Se Lucifero, carico di risentimento e rabbia perché cacciato dal regno dei cieli a causa della sua protervia, promette dolore e sofferenza, l’umano distrugge, brutalizza, minaccia con inesorabile fervore quel regno naturare da cui ormai è escluso. A nulla vale la lacrima che nascondono dietro il braccio per ciò che poteva essere e forse non sarà mai².

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Ovviamente non tutte le persone hanno il coraggio dell’insolente rivalsa, La maggior parte si limita a non capacitarsi del motivo per cui se il lupo mangia l’agnello o l’edera parassita asfissia gli alberi, il più evoluto del pianeta non possa distruggerlo.  

Sia chiaro, la violenza è un fenomeno naturale, l’uomo è solo il più malvagio a realizzarla. Quella praticata dai non umani infatti non soddisfa alcuna bizzarria poiché è funzionale alla sopravvivenza. Il predatore vuole sostentarsi e i maschi si scontrano per copulare o per il territorio. Quando gli animali non hanno fame, non cacciano. Se non devono accoppiarsi non si azzuffano. Solo se intimoriti aggrediscono. Stessa cosa vale nel mondo vegetale: il punteruolo rosso, ad esempio, non attacca le palme perché lo infastidisce il ciuffo di foglie che orna la cima della pianta, ma perché è un parassita che di essa si nutre.

Che si tratti di cibarsi, riprodursi o semplicemente reagire a un pericolo, in natura la violenza perpetua la volontà. Al contrario, l’uomo la perpetra per soddisfare i capricci. In fondo rispetto ai mammiferi, ai primati, agli uccelli, agli anfibi eccetera è un bambinone che ha solo quattro milioni di anni!

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La differenza fra il non umano e l’umano non è quindi l’intelligenza, ma la violenza. Questi è infatti l’unico essere che la pratica anche se non è necessaria.

Quando l’uomo freccia un cinghiale, il suo atto è dominante, ma consente la conservazione propria o del gruppo di appartenenza. Così come se uccide il felino che sta per attaccarlo. In entrambi i casi essa è tollerata dalla natura. La vita dell’uno vale l’altra e vinca il migliore. Quando invece  si barda come un marine per esporre un trofeo sulla parete oppure ricorre agli allevamenti di massa o all’agricoltura intensiva per soddisfare il mercato, quando tortura gli animali per i sadici esperimenti scientifici oppure devasta e inquina l’ambiente, nega l’alterità e danneggia l’armonia universale.

In natura infatti ogni organismo è volontà agente e le infinite volontà si connettono continuamente per condividere il divenire. Nel momento in cui questa dinamica viene pregiudicata o interrotta seguono alterazioni che inibiscono o negano la possibilità del singolo di realizzarsi in esso. Cionondimeno l’uomo devasta, distrugge, stermina senza pietà. E lo fa in nome del profitto, la più efficace trappola mentale che definisce la moralità delle condotte in base ai benefici che ne derivano.

Pensa a qualunque nefandezza compiuta e vedrai che quello è sempre la causa. Profitto che genera accumulazione. Accumulazione che produce autorità. Autorità che diventa potere e ineluttabilmente delirio di onnipotenza che si manifesta in arbitrio. L’industrializzazione, la scienza, la tecnologia, la civilizzazione in generale, altro non sono che metodi violenti per acquisire potere, in cui un manipolo di delinquenti genera privilegi esclusivi approfittando della remissività della massa, illusa che basti essere complici per poterlo conseguire.

Gli animali e le piante accumulano per necessità, non per il piacere di essere più autorevoli, e ogni entità sta bene quando, soddisfatti i bisogni primari, gode di ciò che la natura offre. L’uomo no, non si accontenta. Come Odisseo ha bisogno di esplorare nuovi mondi. Non importa se la sua ciurma viene divorata da Polifemo, trasformata in maiali dalla maga Circe o impazzisce al canto delle sirene. Il lieto fine è il ritorno a Itaca, la materialità che sana l’irrequietezza che lo perseguita.

Di fatto l’umano è vittima di un autoinganno dove tutti sono manipolati e manipolatori. Una massa di pericolosi psicopatici! Ma la cura esiste ed è la vita selvatica, attraverso cui realizzare se stessi nell’armonia universale. Tornare a quell’Eden che i folli rinnegano, dove l’identità delle sostanza è eterna felicità.

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La civiltà è come un banchetto dove chi prima arriva spera di prendere il cosciotto più grosso, ma tutti seguono le regole del padrone di casa che ha già il piatto pieno.

Nascosto dietro le tende, protetto dall’ombra, c’è l’anarchico. Non gozzoviglia al tavolo dei signori. Disprezza la loro falsa magnanimità. Sa che la loro opulenza è immorale e compiacerli significa essere correi delle loro nefandezze. Non ha bisogno di ingozzarsi, stordirsi, sorridere, ammiccare, sottomettersi per illudersi di essere felice. Semplicemente lo è perché possiede già tutto. Per questo se ne sta lì, in attesa del momento giusto per rovesciare i vassoi.

Certo, poi deve scappare per evitare la ritorsione e non sarà libero finché non costruirà la propria realtà indipendente. Ma potrà sempre trovare rifugio nelle comunità clandestine che disertano l’imperio dell’oppressore, attraverso cui eroderlo lentamente e collaborare con le altre per disgregarlo definitivamente. Oppure potrà fuggire e creare realtà affrancate dalle perversioni del profitto, aliene agli echi della socializzazione conformista, nascoste dalla morsa delle molteplici articolazioni del dominio, dove la spontaneità è scelta incondizionata, la fratellanza è benessere condiviso, la pluralità è esaltazione dell’individualità, la cooperazione è complicità creativa e la partecipazione alla natura è una festa.

E non avrà bisogno di violenza, a meno che non assuma le forme della rivolta contro un atto ingiusto, cioè contro natura, perché l’armonia sarà il suo nutrimento e la pluralità il riflesso della propria essenza. Tantomeno porterà rancore verso chi rifiuta tale bellezza. Avrà compassione del servo e un affettuoso disprezzo del suo soverchiatore, ormai ricordi di una brutta esperienza. Nelle narrazioni intorno al fuoco l’uno è il poveretto che si illude di realizzare le proprie potenzialità dimostrando di essere lo schiavo migliore, l’altro la metafora del frutto marcio che prima o poi cade diventando cibo per vermi.

Che la violenza rimanga ai civilizzati. E si scannino fra loro!

NOTE

*1 Albert Camus, Caligola, opera teatrale del 1939.

*2 Alexandre Cabanel, L’angelo caduto, 1868.

Immagine: Alexadre Cabanel, L’angelo caduto, 1868

Parlare di bellezza è difficile perché non esiste una definizione assoluta. E non esiste in quanto ognuno ha la presunzione di avere la propria. A ragione, peraltro. Perché quando mi emoziono innanzi a un’immagine, una melodia o un ricordo struggente, quell’esplosione di sentimenti è mia, solo mia, ed è una delle poche cose che posticipa il proposito di farla finita.

Tutti credono di conoscere il significato, ad esempio, di parole come libertà o eguaglianza, ma quando chiedi loro di applicarle scoppiano le guerre! Questo perché certi concetti oltre che astratti in quanto non conoscibili attraverso la realtà, o meglio, apofatici rispetto ad essa, sono anche iperonimi, cioè comprendono più significati. Quello di bellezza non è da meno e come sempre in queste circostanze meglio affidarsi all’empirica. L’esperienza personale può sembrare un parametro banale, ma cosa non lo è in una realtà peritura?

Primo caso. Osservo il Gruppo del Sassolungo e mi emoziono. Qui è semplice: la maestosità delle Dolomiti sprigiona l’immensa potenza della natura innanzi alla quale anche l’animo più arido percepisce la propria finitezza.

Secondo caso. Quando guardo C’era una Volta in America la storia irrisolta di Noodles e dei suoi compagni commuove sempre. Il motivo è evidente: “i veri paradisi sono i paradisi che si sono perduti” diceva quel mattacchione di Proust riferendosi alla nostalgia di ciò che è stato, poteva essere e non sarà più.

Terzo caso. Ascolto una musica di Chopin e la sua capacità di cogliere le venature degli stati d’animo tocca l’anima. Facile anche questa: era semplicemente un genio e come tutti i geni aveva dimestichezza con la cosa in sé.

Potrei proseguire ma ogni ulteriore esempio confermerebbe che la bellezza è un ménage a trois: l’attore interagisce con l’oggetto, quando improvvisamente appare l’emozione che si diverte col primo. Primo che apprezza assai consapevole che quel momento di autenticità sia precluso dall’ordinario, dove la realtà si impone e annienta la personalità asservendola alla morale e alla funzionalità socializzante.

Si può pertanto definire bellezza ciò che consente alla volontà di percepire l’infinito a cui appartiene e di provare al contempo un senso di languido spaesamento dovuto al desiderio, quasi un bisogno, di congiungersi a esso. Ẻ l’attimo precedente l’estasi dell’unione, che può compiersi esaltando la volontà oppure svanire immalinconendola. Detto diversamente, è la qualità che il soggetto coglie nell’oggetto grazie alla quale la propria identità può fondersi con esso acquisendo coscienza del sé quale parte del tutto in divenire. Una rivelazione potente che esplode nell’emozione, l’espressione più sincera della soggettività.

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Ogni entità è volontà che reagisce agli stimoli interni ed esterni in maniera fisiologica e cognitiva. Un animale gioisce, soffre, gode consapevolmente esattamente come l’umano. Idem le piante, benché la scienza lo neghi perché la ragione non comprende il sensibile. Quanto agli oggetti inanimati, vero che sembrano morti, sapessi però quanto calore c’è sotto la loro scorza dura! La realtà è quindi costituita da infinite volontà interagenti, ognuna diversa dall’altra. E siccome il processo simbiotico è soggettivo, non può essere uniformato né concettualmente né concretamente. Di sicuro però vale il principio dell’hic et nunc: occorre che il referente sia un determinato oggetto, quello e non un altro; occorre che nel momento in cui il soggetto si relaziona ad esso, la volontà sia sensibile alle sue qualità.

Ẻ evidente che il mare da Capoliveri non è come la pozza che si forma intorno al tombino quando piove. Quindi è indubbio che alcune cose siano oggettivamente più belle di altre. Se però quando osservo il panorama non sono ispirato o sono distratto, mi lascia indifferente. Così come può lasciare indifferente chi non possiede la capacità o non riesce a coglierne la maestosità. Ecco perché la bellezza, oltre ad essere provocata, è casuale, istantanea e sempre personale.

Difficile capire se sia una virtù dell’oggetto a cui l’attore si abbandona, oppure se sia “negli occhi di chi guarda”, come diceva mia nonna. Ẻ la storia dell’uovo e della gallina. Chi è nato prima? Ancora una volta al dubbio soccorre l’esperienza: se per me è bello, anzi è un capolavoro, Il deserto dei Tartari di Buzzati, per mio nipote è un testo noioso perché non ci sono sparatorie o sesso sadomaso. Sono giovani, che ci vuoi fare! Se per me è bello il film Schindler’s List, qualcun altro invece lo detesta perché brucerebbe gli ebrei, oppure lo ama perché si indentifica in Amon Goth. Sono razzisti. Vorresti, ma mica li puoi eliminare! Indipendentemente dalle caratteristiche di ciò che provoca il turbamento quindi, se l’agente non possiede l’attitudine, se non percepisce la sostanza, se la volontà non si indentifica nella sua essenza, non c’è emozione, non c’è bellezza.

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Nonostante queste ovvietà, l’estetica, quella dottrina che studia il fenomeno artistico, si è spesso concentrata sul referente definendo una serie di criteri variabili nel tempo e nel luogo attraverso cui assolutizzarla in maniera da non subire l’ingannevole sensibilità dell’osservatore. Superando il gusto autoreferenziale l’oggettivizzazione prende peraltro due piccioni con una fava: da un lato l’individuo non si autodetermina ma si affida a chi gli dice cosa e come pensare e per cosa e come emozionarsi, quindi lo controlla. Dall’altra si crea una pletora di esperti che non basterebbero i campi di pomodori del meridione per farli lavorare tutti.

Per questi professionisti del concetto un corpo, un’azione, un’immagine è bella quando si conforma a parametri definiti. E così la condotta deve uniformarsi a principi morali condivisi, vedi chi salva il suicida afferrandolo alla sprovvista perché togliersi la vita è considerato moralmente riprovevole -Capitasse a me lo denuncerei per violenza privata!-; l’opera pittorica deve possedere armonia, simmetria, prospettiva, il giusto chiaroscuro, eccetera; quella musicale deve considerare la frequenza, il ritmo, la metrica, la sinergia fra voce e andamento e così via; quella cinematografica deve rispettare canoni fotografici, narrativi, interpretativi, registici e bla bla bla. In questo modo il bello non è più una miccia sensuale che rischia di deflagrare nelle mani dell’inetto, ma viene ingabbiato nel giudizio, assimilato a un calcolo matematico, adattato a uno schema prefissato affinché gli impulsi siano prevedibili.  

Eppure mi innamoro di una ragazza non perché ne ho misurato la simmetria degli zigomi, sezionato le labbra o soppesato le dimensioni delle poppe. Non credo comunque avrebbe molto appeal approcciarla con il metro da sarto o la bilancia! Mi innamoro perché guardandola negli occhi il pensiero svanisce, la fantasia si inebria di immagini e sensazioni vivaci e la mia volontà si scioglie nella sua. Il mio non è un giudizio, ma un sentimento spontaneo e irrazionale. Quello stesso che a volte mi fa commuovere, trepidare, eccitare.

La ragione non potrà mai conoscere il bello perché è sempre contaminata. Anche quando si vanta di essere disinteressata, è interessata a dimostrare la propria integrità. Predefinirlo significa manipolare l’individualità subordinandola a criteri mutevoli. Al massimo può interpretarlo o rappresentarlo. Al contrario invece l’istinto è quella attitudine che consente di cogliere le sfaccettature del mondo trasformandole in propellente della volontà. Certo, anche i sensi possono essere educati. Se vivo in un contesto che esalta l’armonia delle forme, probabilmente sarò propenso a preferire Leonardo a Kandinskij. Però il primo lo giudico in base alle sensazioni artefatte stimolate dalla ragione, nel secondo mi immergo e frullo fra i suoi elementi come una pallina nel flipper. Dove sarò più felice?

Per mediare fra queste posizioni antinomiche la cultura mercificante fa leva sulla maggioranza. Se opinione comune dice che la Gioconda è bella, deve essere bella per tutti. A parte che quel ritratto mi è sempre stato antipatico perché la tipa sembra tirarsela un po’ troppo, il conformismo favorisce le vendite ma porta alla mediocrità. La società civilizzata che su esso si fonda è la prova dell’annichilimento umano e la sua fiducia nel progresso è impegno a ad annullare i pochi sprazzi di genuinità rimasti. E non potrebbe essere altrimenti quando si impedisce all’essere di manifestarsi per quello che è. Limitare le potenzialità della volontà significa uccidere l’individualità. La ragione non accede al bello, ma lo distrugge. Diversamente, la volontà pura può coglierlo perché è desiderio di vita pulsante che si manifesta attraverso l’istinto.

Non la devi immaginare come uno spiritello che guida il corpo, giacché è impercettibile e indefinibile. Ẻ in tutti gli organismi e nell’unità costituita dai medesimi. Ẻ impulso primigenio di conservazione e perpetuazione insito in ogni entità. Il suo unico scopo è fondersi nel tutto, la cosa in sé, a cui appartiene ontologicamente, quella processualità in divenire delle molteplicità a cui si unisce sviluppando connessioni simbiotiche con l’alterità.

Generalmente questo processo si compie attraverso l’interazione fra organismi. Ma può avvenire anche quando la singola volontà percepisce la grande bellezza attraverso una figurazione della sua unità. Ẻ il caso del panorama mozzafiato. Mentre il soggetto lo osserva, la volontà avverte la vitalità degli elementi che la costituiscono, coglie le infinite connessioni che la animano, si indentifica nelle loro trasformazioni, e diviene essa stessa. Ovviamente l’interdipendenza non è reale, ma rilevarne la possanza la eternizza a sua volta, seppur fugacemente. E così il nostro amico vibra tutto emozionato!

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“La bellezza salverà il mondo” dice Dostoevskij ne L’idiota. “Quale bellezza salverà il mondo?” chiede il giovane Ippolit al principe Miskin². La risposta che dà lo scrittore russo è l’affrancamento dalla tragedia della realtà cupa, enigmatica, violenta da cui il protagonista cerca di emergere.

Ẻ un inizio, ma non è sufficiente. La semplice fuga è fine a se stessa. Occorre creare le condizioni affinché la volontà possa perpetuare la vita, non esaltare la morte celebrata dalla società del dominio. In fondo che ci vuole, basta essere ciò che si è: natura. La bellezza non è pertanto il vero aristotelico o l’idea platonica che diventa corpo, non è la perfezione divina o l’armonia delle forme, non è mai definita in funzione di un giudizio, né è astratta, ma è lo stato di natura. Quel luogo incorrotto in cui il pathos di Dionisio reifica ciò che Apollo ha negato. Solo in questo ambiente incontaminato infatti la volontà è libera di identificarsi nell’unità, fra esseri che fanno altrettanto con l’obbiettivo condiviso di partecipare al divenire eterno.

Lo so, sembra impossibile che l’umano possa abbandonare le perversioni della civilizzazione per fuggire e ridefinirsi nella natura. Eppure ogni tanto palesa quelle attitudini selvagge che, se coltivate, eviterebbero la fine. Sono attimi fugaci, ma così intensi che talvolta rendono quel bipede spelacchiato quasi bello. Parlo delle occasioni in cui si monda dal torbido e si dona, collabora e ama disinteressatamente, allorché ogni suo impulso diventa sincero, l’esperienza una scoperta, il gesto solidale. Philia, eros, agape³ si combinano magicamente fondendosi nella stessa sostanza.

Forse pecco di ingenua fiducia. Di sicuro però, senza questo slancio evolutivo verso l’autenticità, l’umanità non ha più ragione d’essere. Ẻ un peso per se stessa e un danno per le infinite specie che vogliono vivere. Estinguersi a causa di un meteorite sarebbe triste ma accettabile. Per colpa della stupidità dell’essere più involuto sulla terra sarebbe deprimente. E anche un po’ umiliante.

NOTE

*1 Agostino, Soliloqui, 1,3

*2 Dostoevskij, L’Idiota, 1869.

*3 Per i classici greci la Philia è l’amicizia, l’Eros è il desiderio romantico, l’Agape è l’amore spirituale.

Immagine: William Turner, Glauco e Scilla, 1841